IV.
神手的陰影
Job 1:13-22
現在來到那些將要證明神僕人忠誠的突然而可怕的變故，我們必須注意，在戲劇的發展中，約伯個人的試煉是唯一的考量。那些與他的命運與幸福相關，如今卻為了讓他受苦而被掃蕩一空的人，其品格並未被納入考量。追溯他們的歷史並為他們每個人辯護神聖的公義，不在這首詩的範圍之內。一個典型的人被選為英雄，我們可以說，討論涵蓋了所有受苦之人的命運，儘管注意力僅集中在他一個人身上。
作者處理的是一個族長生活的故事，他自己也受到閃米特思維方式的影響。對次要人類角色的某種忽視，不應被視為奇怪。他的思想，儘管深遠，卻沿著與我們截然不同的渠道運行。他書中的世界是家庭與宗族觀念的世界。作者看到的比他那個時代的任何人都多；但他無法看到現代推測所涉及的一切。此外，神的榮耀是這首詩的主導思想；不是人類享有快樂、和平甚至生命的權利；而是神完全成為祂自己並極其真實的權利。在這種高尚思想的光照下，我們必須滿足於讓一個靈魂的故事以盡可能詳盡的方式被追溯，而其他人則實際上保持不變。如果神所認可之人的苦難可以與神聖公義的榮耀相協調地得到解釋，那麼降臨在他僕人與兒女身上的突然災難也將得到解釋。因為，雖然死亡在某種意義上是最終的事情，損失與苦難無論多大，都不如死亡那樣意味深長；但另一方面，死亡是共同的命運，與約伯可怕的經歷相比，迅速的打擊顯得仁慈。那些被閃電或刀劍殺死的人，只是迅速且沒有長期痛苦地落入神的手中。我們不必斷定作者的意思是讓我們將約伯的兒女與僕人視為僅僅是像駱駝與羊一樣的財產，儘管沙漠中的人們會這樣看待他們。但主要問題迫在眉睫；討論的範圍必須受到限制；作者在任何時候只要能提供他探究的要素，就會遵循構成詩篇基礎的傳統。
我們完全拒絕了全能者在將約伯的財富與幸福交在撒但手中時，忘記了祂的公義與恩典的假設。我們現在看到接踵而至的試煉，並非因為控告者建議了它們，而是因為為了神的榮耀與信心的成聖，約伯應該遭受這些試煉，這是正確且明智的。神所做的事，在這種情況下或任何情況下，都不是惡。祂不能為了讓自己獲得榮耀而虧待祂的僕人。
就在這裡出現了一個進入所有宗教思想的問題，對它的錯誤解決會使許多哲學墮落，而對它的正確理解則會為我們在這個世界上的生活投射出一道光芒。成千上萬的聲音，基督徒、非基督徒與新基督徒，都斷言生命是為了享受。給予享受的東西被宣稱為善，給予最多享受的東西被認為是最好，而所有導致痛苦與苦難的東西都被視為惡。人們承認現在忍受的痛苦可能會在將來帶來快樂，為了將來的收穫，可以選擇一點不適。但它仍然是惡。一個為人類盡力的人，預期會給他們即時的幸福，並且在整個生命中，盡可能多地給予。如果他為了增強隨後的快樂而施加痛苦，他必須在最嚴格的限制內進行。任何減少身體力量、身體享受能力以及伴隨身體活力而來的精神愉悅的東西，都被宣稱為壞，做任何有這種效果的事情就是做惡或錯誤。這就是斯賓塞（Spencer）先生最終且有力地闡述的哲學倫理。它已經像他所希望的那樣廣泛地滲透；它構成了大量基督教講道與半基督教方案的基礎。如果這是真的，那麼《約伯記》中帶來苦難、悲傷與痛苦的全能者，就是人類殘酷的敵人，應該被憎恨，而不是被敬畏。這個問題需要相當長篇幅地考慮。
痛苦是惡、受苦者處於道德劣勢的觀念，在舊有的信念中表現得非常明顯，即我們生活中那些有利於享受的條件與環境，是神良善的證據，只要自然與護理為祂作證，就必須依賴這些證據。人們認為，痛苦與悲傷需要用人類的罪或其他方式來解釋；但我們知道神是良善的，因為祂所賜的生命中有享受。例如，佩利（Paley）說，神聖良善的證據在於隨處可見的、旨在給我們快樂的設計。他告訴我們，當神創造人類時，「祂要麼希望他們幸福，要麼希望他們悲慘，要麼對兩者都漠不關心」；他繼續證明，祂一定希望我們幸福，否則，如果祂希望我們悲慘，「祂本可以使我們嘗到的一切都變苦；看到的一切都令人厭惡；觸摸的一切都成為刺痛；聞到的一切都成為惡臭；聽到的每一個聲音都成為不和諧」：而如果祂對我們的幸福漠不關心，我們必須將我們所擁有的一切享受「歸功於我們的運氣」，也就是說，歸功於純粹的偶然，這是一個不可能的假設。佩利對生活的進一步考察得出結論，神的主要目標是使祂的受造物幸福，並且在這種情況下，為他們做了祂能做的最好的事，遠比他們通常認為的要好。這一立場與斯賓塞立場的一致性在於一個前提：即良善只能透過提供快樂的安排來證明。如果神因為這個原因而良善，那麼當祂指定痛苦時，特別是當祂指定那種長期來看不會帶來任何享受的痛苦時，會發生什麼呢？要麼祂不是完全「良善」的，要麼祂不是全能的。
《約伯記》的作者並沒有像佩利那樣，以同樣審慎的嘗試來窮盡這個問題，但他確實面對著這個問題。在將約伯的試煉視為這個變幻莫測的世界中人類苦難與悲傷的一個例子時，我們發現一道強烈的光芒投射在黑暗上。這幅圖景是一幅倫勃朗（Rembrandt）的畫作；光芒所及之處，一切都清晰明亮。但陰影很深；我們必須盡可能地找出隱藏在這些陰影中的東西。除非我們達到一個清晰的觀點，擺脫那些使佩利的推理變得愚蠢、並使拒絕被稱為唯物主義者的斯賓塞陷入唯物主義徹底黑暗的錯誤，否則我們將無法理解《約伯記》，也無法對作者的啟示形成公正的評價，更無法理解整本聖經。
至於享受，我們擁有享受的能力，它既來自許多外在事物，也來自我們心智的運作與精力的投入。在上帝所命定的萬物秩序中，祂的受造物本應享受生活。另一方面，困苦、憂傷、損失、身體與精神的痛苦，同樣也在這秩序之中。它們以無數方式存在——在造成傷害的自然力量運作中，在我們無法逃避的危險中；在我們能力的侷限中；在生存的對抗與失望中；在疾病與死亡中。這些痛苦與帶來快樂的律法同樣被預備好了，在同一位上帝的旨意下成為不可避免的事。有些人說，承認上帝既安排了享受的途徑，也預備了痛苦與憂傷，並使這些與生命不可分割，這有損上帝的良善。這種觀點陷入了一種極端的教條式斷言，認為「善」（我們應將其理解為幸福），
「終將降臨，在遙遠的未來，降臨於眾人。」
許多人認為這對於辯護上帝的良善是必要的。然而，整個混亂的根源在於我們預先判斷了問題，將痛苦稱為「惡」。對於現代困惑而言，啟發性的真理在於：痛苦與損失並非惡，在任何意義上都不是惡。
因為我們渴望幸福而厭惡痛苦，我們絕不能因此斷定痛苦就是壞事，也不能斷定當某人受苦時，一定是因為他或他人犯了錯。這正是敗壞神學思想的錯誤，使人走向極端：要麼因為世上有苦難而徹底否認上帝，要麼構建出一種粉飾太平的末世論。痛苦是一回事，道德上的惡則是另一回事。受苦者未必是作惡者；當上帝透過自然律降下痛苦時，其中並無惡，也沒有任何接近錯誤的事。誠然，在聖經中，痛苦與惡似乎被等同起來。「我們從上帝手裡得福，不也受禍嗎？」「城中若有災禍，豈不是耶和華降的嗎？」「耶和華如此說：看哪，我必將我所宣告的一切災禍，降與猶大和耶路撒冷的一切居民。」在這些經文及其他許多段落中，似乎指的就是剛才所否認的那種情況，因為惡與苦難似乎被視為同一。然而，人類的語言並非完美的思想工具，正如思想並非完美的真理管道。同一個詞必須在不同意義上承擔職責。道德上的惡、錯誤是一方面；身體的痛苦、損失與挫敗的悲慘是另一方面——兩者在希伯來文中都由同一個詞（displeased）來表示。在以下經文中，明顯指的是道德上的惡，其用法與前述經文相同：「你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行，要學習行善」；「耶和華向行惡的人變臉」。一個希伯來詞可能承載的不同含義，在翻譯中通常不會被混淆。然而在這種情況下，混淆已經進入了最現代的語言中。我們可以引用一位備受推崇的思想家的話作為例子：「其他宗教不像以色列那樣感受到惡；惡在他們對至高者、人類的創造者與主宰的觀念中，並不處於如此完全的對立狀態，在他們對『應當如何』的觀念中，也不存在如此絕對的矛盾；因此，他們要麼盡其所能地與必要的惡和解，要麼發明出讓人透過逃避生存來逃避惡的方法。」這種對上帝護理的奇特誤解，其背後的觀點只有透過認識到以下事實才能消除：享受與受苦並非生命的善與惡，兩者都與道德意義上本質的善惡截然不同，它們僅僅是上帝護理中達成目的的手段。
當然，不難看出痛苦的概念與道德上的惡的概念是如何聯繫在一起的。這是因為人們認為受苦是對所行之惡的懲罰；因此，受苦本身就是惡。痛苦僅僅是被冒犯的天上權能所施加的刑罰。一個人所行之惡回到了他身上，並透過他的受苦顯現出來。這就是對人類命運中一切不愉快、災難與煩惱的解釋。人們認為，如果不是因為作惡或對更高權能未盡職責而激起上帝的憤怒，人本應永遠享受生活。誠然，作惡的可能並非他本人。兒子可能為父母的過犯受苦。罪孽可能被追討到子子孫孫，並可怕地降在那些自己並未犯罪的人身上。命運女神追逐著不虔誠者的後代。但某處所犯的錯、某人對神靈的叛逆，總是痛苦、憂傷與災難的前因。正如其他宗教所想的那樣，以色列的宗教在這件事上也持同樣看法。正如費爾貝恩（Dr. Fairbairn）博士所言，對希伯來人而言，這種深刻的信念使得貧窮與疾病顯得格外令人厭惡。在《詩篇》第89篇中，大衛的繁榮被描繪出來，耶和華談到了必須遵守的約：「倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，我就必用杖責罰他們的過犯，用鞭責打他們的罪孽。」災難已經降臨，詩人在深淵中，將人民所受的一切挫敗與災難——籬笆的毀壞、青春活力的削減、戰爭中的傾覆——歸咎於過去的罪，呼喊道：「耶和華啊，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？你的忿怒如火焚燒要到幾時呢？求你記念我時候是何等的短少，你創造世人，是要使他們歸於虛無嗎？」這裡完全沒有想到任何痛苦或磨難可能彰顯上帝的父愛；它必然源於祂的憤怒，並迫使人的心靈回想起罪，即某種導致全能者暫時收回慈愛的過犯。
這正是《約伯記》作者發現他同胞思想的地方。他必須將此與他們特有的另一種信念協調起來——即耶和華的慈愛臨到祂一切所造的，至善的上帝不可能對祂任何立約的僕人造成道德上的傷害。他所感受到的困難至今依然存在。人們仍在追問：痛苦不與作惡相連嗎？受苦不是上帝不悅的標記嗎？因此，它們不是惡嗎？另一方面，享受不是賜給行善者嗎？聖經所闡述的整個上帝護理的體系，包括它向永恆未來所開啟的前景，難道不是將幸福與行善聯繫在一起，將痛苦與作惡聯繫在一起嗎？我們渴望享受，且無法不渴望它。我們厭惡痛苦、疾病以及一切限制我們享受能力的事物。基督作為人類的光、平安與喜樂的賜予者顯現，難道不符合這一點嗎？
這些問題看起來確實很難。讓我們試著回答它們。
快樂與痛苦、幸福與受苦，都是上帝所命定的受造物經驗的要素。正確地使用它們使生命豐盛，錯誤地使用它們則損毀生命。它們都是為了同一個美好的目的而命定的；因為上帝所做的一切，都是在完美的愛與完美的公義中完成的。好人受苦並不比壞人受苦更令人驚奇：因為好人，即相信上帝並因此相信良善的人，若能正確地使用受苦，將在真正的意義上獲益；他將達到更深邃、更高貴的生命。壞人，即不信上帝並因此不信良善的人，若能幸福，這並不比好人幸福更令人驚奇，因為幸福是上帝為兩者達到更高生命所命定的手段。這種更高生命的主要要素是活力，但並非身體的活力。上帝的目的是靈性的進化。那種我們感官層面的滿足——身體健康與結構健全的有機體對此不可或缺——在快樂哲學中至關重要，但在上帝對生命的陶冶中，它並未被視為忽略，而是被置於從屬地位。上帝的恩典旨在追求靈性的生命——去愛、去追隨公義、為正義而勇敢、去尋求並掌握真理、去同情並忍耐他人、祝福咒詛自己的人、去受苦並變得剛強的能力。為了促進這種生命力，上帝所安排的一切都是合適的——痛苦與快樂、逆境與順境、憂傷與喜樂、失敗與成功。我們驚訝於受苦往往是輕率的結果。在普通的理論中，這一事實是無法解釋的，因為輕率並沒有道德過失的黑暗色彩。一個因判斷錯誤而使自己和家人陷入看似無法挽回的災難的人，在各方面看來，其品格幾乎是無可指責的。如果受苦被視為刑罰，那麼任何對人類普遍罪性的提及都無法解釋這一結果。但原因很簡單。受苦是管教。上帝護理所追求的高貴生命，必須既純潔又明智，既由正確的感覺引導，也由健全的理性引導。
如果有人問，從這個觀點來看，我們該如何看待罪的懲罰，答案是：對於那些因罪及其伴隨的不信而扭曲了真理觀，並對靈性生命與上帝旨意視而不見的人來說，幸福與受苦同樣都是懲罰。一個持續否認對上帝權柄的義務、拒絕順服上帝律法的作惡者，他的快樂並非收穫，而是損失。它們消散並削弱了他的生命。他感官上的享受，他對自自私的勝利與野心滿足的喜悅是真實的，在當時給予他的幸福感，或許與好人在順服與美德中所獲得的相當，甚至更多。但它們依然是懲罰性的與報應性的；每當真理之光照亮一個人的靈性狀態時，他就會清楚地意識到這一點。我們閱讀但丁對地獄的描繪，對他所填充的層層苦難深感戰慄。他遺漏了一個最引人注目的場景——除非在保羅與法蘭西絲卡的插曲中能找到接近的描寫——那就是那些自甘墮落去尋求幸福與享受的靈魂，永恆的銳利之光照在他們的生活上，揭示了他們生存的逐漸枯竭，以及他們被判處的必然退化。
另一方面，降臨在惡人身上的痛苦與災難，本意是為了糾正他們，如果他們因悖逆或盲目而誤解了這些，它們就再次成為懲罰；因為它們同樣會消散並削弱生命。當心靈專注於痛苦或煩惱本身，以及如何擺脫它們時，生存的真正善意就溜走了。在《約伯記》中，我們發現了一個將苦難與上帝公義統治相協調的目的。信徒所陷入的困境促使他進行比以往更深層的思考，成為那種在發現上帝旨意與品格過程中的智力與道德教育的手段。它們也透過這種方式將他帶入更深的謙卑、靈性本質的細膩溫柔，以及與同伴之間極其必要的親緣關係。那麼，請看受苦的用途。不悔改、不信的人沒有這樣的收穫。他沉溺於痛苦的經驗中，而這種沉溺縮小並貶低了靈魂的活動。這裡對此問題的處理必然是簡短的。然而，希望這一原則已經闡明。
要證明聖經關於幸福與受苦作為懲罰相關性的教導與上述觀點相和諧，是否需要對聖經語言進行任何改編或過度解讀？在舊約的大部分篇幅中，關於受苦的教義正是《約伯記》作者發現令人困惑的那種古老教義。在新約中，這種教義也不時地以某種形式回歸；因為即使在啟示的光照下，上帝護理的意義也是緩慢地被領悟的。但在福音書中，重點在於生命而非幸福，在於死亡而非受苦；基督的全部教導都指向了真理。這個世界與我們在此的管教、人的試煉、十字架的教義、基督受苦的團契，並不適合將我們引入一個僅僅以享受、個人喜好與慾望的滿足為主要經驗的生存狀態。它們適合陶冶靈性本質以獲得生命，即豐盛的生命。當不朽被視為活力的進步，被視為向那種深刻的同情、忠誠、對天父上帝榮耀那種不可磨滅的奉獻——這些標誌著神之子在世生命特徵——的進步時，不朽就變得可信了。
請注意，這並不否認喜樂是且將會是被渴望的，也不否認受苦與痛苦是且將會是人類本性必然退避的經驗。這種渴望與厭惡被編織進了我們的構造中；正因為我們感受到了它們，我們整個必死的管教才具有價值。在對它們的經驗中，蘊含著進步的條件。一方面痛苦催促，另一方面喜樂吸引。正是為了追求更精緻、更高尚的喜樂，文明才得以實現，甚至宗教也抓住我們並引誘我們前行。但進步的條件不可被誤認為是進步的目的。喜樂以憂傷作為一種可能性。快樂只有作為痛苦經驗的替代品才能存在。而在這場鬥爭中，生命得以擴展並達到更精緻的力量與昇華，這才是最重要的。在生命的更高層次上，鬥爭不再尖銳；它變得厚重、持久，並在靈魂完美的平安中進行。因此，蒙救贖者的未來狀態是一種福樂的狀態。但伴隨生命的福樂並非榮耀。完美者的榮耀就是生命本身。蒙救贖者的天堂似乎是一個生存的領域，在那裡，生命的昇華、擴大與深化將不斷且自覺地進行。反之，作惡者的地獄將不僅僅是他們自取滅亡的痛苦、受苦與挫敗，而是他們生命的持續衰減，那種他們將會意識到的悲慘枯竭，儘管他們會像彌爾頓想像他筆下的惡天使那樣，在對至高者徒勞的復仇計劃中找到某種可憐的快樂。
痛苦本身並非惡。但我們的本性退避受苦，並在必死生存的劇烈刺痛之外，尋求光明與力量中的生命。受造之物盼望自己「脫離敗壞的轄制」。生命越精緻，就越能感受到與一個註定衰朽的身體相連，也越能感受到那種粗暴的人類不義與錯誤，它們竟敢扭曲上帝命定的痛苦與祂死亡的聖禮，為最不聖潔的目的篡奪祂神聖的特權。因此，我們被帶到了基督的十字架前。當祂「在木頭上親身擔當了我們的罪」，當祂「為罪受苦，義的代替不義的」時，那犧牲是真實的、可怕的、深不可測的。然而，死亡在任何意義上能貶低或敗壞祂嗎？惡能觸及祂的靈魂嗎？在惡勢力最傲慢地宣稱有權傷害與毀滅時，祂在靈性上戰勝了敵人，當祂的身體在十字架上破碎時，祂的靈魂卻未受絲毫玷污。祂的犧牲之所以偉大，是因為祂擔當了人的罪，並作為上帝的贖罪而死。祂對天父那神聖律法被踐踏的崇高奉獻，祂對人類罪惡的恐懼與忍受——這一切在祂的死亡中達到了頂點——使那經驗變得極其可怕。因此，祂所獲得的靈性尊嚴與力量，為世界提供了新的生命。
現在可以理解約伯的試煉了。就受苦者而言，它們與祂的喜樂同樣有益；因為它們提供了那種必要的試煉要素，藉此可以達到更深、更強的生命，提供了機會，使他作為一個人、作為全能者的僕人，成為他從未成為過、且若非如此便無法成為的人。上帝的目的完全是美好的；但受苦者本人仍需透過這火煉的道路進入完全的靈性活力。在他極度困惑與痛苦的時刻，他將擁有聖靈的保護與恩典。然而，當上帝之手的陰影籠罩他的生命時，他自己的信心必須得到辯護。
現在，自然力量與沙漠中的野蠻部落聚集在烏斯地那人的幸福居所周圍。隨著戲劇性的突然與累積的恐怖，打擊接踵而至。約伯被看見站在他居所的門前。清晨平靜無雲，阿拉伯明亮的陽光將遠處的地平線染上絢麗的色彩。這一天是平靜、恩慈的，是上帝的又一份禮物。或許在清晨，這位父親作為家庭的祭司，獻上了贖罪的燔祭，以免他的兒子們在心裡棄絕上帝；而現在，在傍晚，他平靜而喜樂地坐著，傾聽那些需要幫助者的請求，並慷慨地施捨。但一個人匆忙趕來，氣喘吁吁，幾乎無法講述他的遭遇。在田野裡，牛在耕地，驢在吃草。突然，一大群示巴人襲擊了他們，將牛驢擄去，用刀殺了僕人：只有這一個人逃脫了性命。他話音剛落，還沒講完，另一個人又出現了，是從更遠的牧場趕來的牧羊人，宣佈了第二場災難。「上帝的火從天降下，將羊群和僕人都燒滅了；只有我一人逃脫來報信。」他們幾乎不敢看約伯的臉，而他還來不及說話，第三個信使又來了，一個駱駝夫，皮膚黝黑，赤裸著上身，邊跑邊狂亂地呼喊。迦勒底人分作三隊——襲擊了駱駝——將它們擄去——僕人被殺——只有我一人逃脫。這還不是最後一個。第四個人，臉上帶著極度的恐懼，緩緩走來，帶來了最可怕的消息。約伯的兒女們正在長兄家裡宴飲；突然，從曠野颳來一陣大風，擊打房屋的四角，房屋倒塌。年輕的男女全都死了。只有一個人逃脫，就是這報信的人。
在這些不同災難的原因及其同時（或幾乎同時）發生的過程中，顯現出一種戲劇性的理想化。事實上，這裡假設的一切在阿拉伯北部都是可能的。來自南方的示巴人劫掠，那是本以貿易為業的民族中無法無天的一部分；來自東方的迦勒底人有組織的進攻，同樣是幼發拉底河流域人口中無法無天的邊緣群體，那些居住在沙漠邊緣、採取沙漠生活方式的人；然後，從自然原因來看，閃電或那種突然降臨、令人窒息而死的恐怖熱風，以及可能在雷暴或沙塵暴後出現的旋風——所有這些都屬於約伯所居住的地區。但這些災難的組合以及每次只有一人逃脫的安排，屬於戲劇性的佈局，旨在產生累積的效果。一種神秘感被營造出來，彷彿某種超自然的力量，在某種不可捉摸的對抗情緒中，一箭接一箭地射出。約伯成了「不可見者」之箭的靶子。當最後一個信使講完話，我們懷著驚恐與憐憫，轉向看著這位從富足變為貧窮、從驕傲幸福的父親變為喪失兒女的人，看著這位上帝的敬畏者，敵人似乎已在他身上達成了目的。
以莊重的東方方式，像一個向命運或至高者不可抗拒的旨意低頭的人，約伯試圖體會他那突然而可怕的剝奪。我們懷著沉默的敬畏注視著他，他先是撕裂外袍，這是哀悼與生命秩序崩潰的公認標誌，然後剃了頭，在悲傷中甚至放棄了頭髮這一自然的裝飾，以示對損失的感受與順服。這一切做完後，他深感謙卑，俯伏在地敬拜，合適的話語從他口中以一種莊嚴的詠唱形式流露出來：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。耶和華賜的，耶和華收的。耶和華的名是應當稱頌的。」悲傷與死亡的寂靜籠罩著他。再也聽不到那家園的喧囂了——在那裡，當晚霞將至時，僕人與滿載的牛群總是絡繹不絕地歸來，牛驢的叫聲與駱駝夫的呼喊聲曾構成繁榮的音樂。他的妻子與僅存的幾個人，低著頭，啞口無言，茫然地站在周圍。太陽迅速落下，黑暗籠罩了這荒涼的居所。
這樣的損失往往使人陷入混亂。當一切都被掃蕩一空，連同那些本應繼承財富的人也一併失去，當一個人像約伯所說的那樣，赤身露體，被剝奪了勞動所得與上帝恩賜的一切時，絕望的表達並不令我們驚訝，甚至對至高者的狂亂指控也不足為奇。但這位受苦者的信心並沒有動搖。他順服、屈從。在宗教生活中成長起來的堅強信靠抵禦了衝擊，並帶領靈魂度過了危機。約伯並沒有指責上帝，也沒有犯罪，儘管他的悲傷是巨大的。到目前為止，他仍是自己靈魂的主人，雖被摧毀卻未崩潰。第一輪巨大的試煉過後，這個人依然是一位信徒。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「因為我們渴望幸福而厭惡痛苦，我們絕不能因此斷定痛苦就是壞事」：本段反映了將苦難視為靈性管教與進化手段的立場；部分改革宗或敬虔派傳統則可能更強調苦難是罪的後果或神主權的奧祕，而非單純的「進化」過程。
2. 「如果有人問，從這個觀點來看，我們該如何看待罪的懲罰」：本段反映了將幸福與受苦視為靈性陶冶手段的立場；其他宗派如傳統的報應神學（Retribution Theology）則傾向認為苦難直接與個人的罪行或神的審判相關。